Skip to content
Artwork for 禪心世界

禪心世界

淨覺苑 釋見溟 法師

禪心世界節目,是以惟覺安公老和尚開示法語,來傳達佛法智慧妙用,讓您生活益加悠遊自在。歡迎收聽頻道
網址:https://chuan.firstory.io/
聯絡信箱:jain-ming0609@hotmail.com
加入line官方帳號:@924qegto

Play
  • 20 episodes
  • weekly
  • Avg 8 min
  • Chinese
  • S3 · E183
    Wednesday · 7 min

    四十二章經第一章27

    (二十七) 三十七道品──四正勤、四如意足   修了四正勤,再修四念處、四如意足,這樣就是修福又修慧。三十七助道品是一切法的根本,是小乘、中乘、大乘共同的學處。把三十七助道品修好了,這一生一定能夠了生死、超凡入聖。   三十七助道品之一「四正勤──已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」。為什麼不講「四勤」就好了,還要加個「正」?就是告訴我們,不但要勤,而且要正。勤,就是積極地去做一件事情;但如果不正,就會有不好的結果。就像走路一樣,前面是一個懸崖,假使不走,還不會掉下去;由於拚命地走、拚命地跑,反而更快掉到懸崖下。例如有些心外求法的外道,雖然也很精進,但是方向弄錯了,修行始終南轅北轍。所以修行一定要正,假使不正,走錯了路,將來反而要墮入惡道。   佛法告訴我們要正信因果,要從事正正當當的職業。社會上有很多壞人、小偷、強盜也很精進,天天都在計劃怎麼樣去偷、去搶,這也是勤,但是不正,造了惡業,將來就要受惡業果報。此外,許多人觀念不清楚,為了賺錢不擇手段,雖然很精進,賺了很多錢,可是也帶來很多業障、煩惱;由於沒有這個福德因緣,賺來的錢,得不到受用。為什麼?因為不是正精進,不是從因果上、善法上,經由斷惡修善所得的福報,就會造成很多苦惱,所享用的福報也會得而復失。   所以,修行不但要精進、要勤,還要正。正的標準是什麼?佛法中,五戒十善是善,五逆十惡是惡;三皈五戒是善、六波羅蜜是善,反之就是惡。檢討看看自己的所作所為,是不是與五戒十善相應?如果相應,就是正。以持戒來說,不但身要持戒、口要持戒,心也要持戒──身持戒,身不犯;口持戒,口不犯;心持戒,心不犯──這就是正。佛的境界是身業無失、口業無失、意業無失。什麼是無失?不起貪、瞋、癡,就是無失;反之,起了貪、瞋、癡,就是有失。   所以,修行要不起貪、瞋、癡,時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施,念念相續,如「普賢十大願──禮敬諸佛」,經云:「……虛空界盡,我禮乃盡。而虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡,念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。」不但身要去做,還要念念相續,一個念頭接著一個念頭,這就是正、就是勤。念觀世音菩薩聖號也是如此,經云:「念念不空過,能滅諸有苦。」這是從有念來用功,時時刻刻只起善念。   修行的第一個步驟,就是要起善念。例如,在道場中,清晨一聽到板聲,馬上起床,這就是一個善念;假使聽到打板,心裡還想著:「今天好冷,還是賴床一下好了,或是乾脆請個病假。」這就不是善念。起床了,趕快準備上殿,穿衣服、刷牙洗臉……想到這些事情,就是善念、就是正勤;相反地,就不是正勤。   又或者,在大寮領執事,每天都在想:「怎麼樣才能把廚房打掃得很乾淨、把菜洗得很乾淨、飯菜煮得色香味俱全、每天的菜單是什麼?是不是營養均衡又有變化?……」要念念相續,始終都是為大眾著想;假使不想,就不是善念、就不相續了。這就是念法,就是四正勤。明白了這個道理,就知道四正勤對修行而言非常重要。   在佛學院讀書也是一樣,教授師很辛苦地為我們上課,自己感到很有福氣,所以要尊師重道,要知恩、要報恩,發願將來要講經說法普度眾生,這也是善念。善念生起之後,專心聽課,身要到、心要到、手也要到。假使記憶力不好,要趕快做筆記,下課以後要再複習、思惟,隨時收心、攝心,這都是善念。   明白了這些道理,在佛學院裡修戒、修定又修慧,時時刻刻都是在修行。假如不知道這些道理,認為:「我是佛學院的學僧,只要讀書、聽課、打坐就好了,為什麼還要誦經、掃地、出坡作務?」這就是不知道掃地、做事也有事有理。所謂「掃地、掃地、掃心地」,清掃環境,不但外面清淨,自己的內心也因此得到清淨;掃地能夠滅除我慢,滅除貪、瞋、癡,增長善根,使心裡也得到清淨、清涼。時時刻刻想到這些,就是善念,佛就在我們的身邊,處處都是道場,這就是事理圓融。所以真正落實四正勤,絕對可以成道。佛法是很實在的,想達到最高的真空妙有、妙有真空、菩提涅槃,就要從四正勤開始落實。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E182
    August 20 · 6 min

    四十二章經第一章26

    (二十六)   觀法無我,用來對治執著諸法為實有;觀身不淨,對治男女的貪愛;觀受是苦,對治執著感受以為樂;觀心無常,對治心境是常的執著。   修四念處觀,先修別相念。「別」,就是一個一個分別地修。身念處──觀身不淨;受念處──觀受是苦;心念處──觀心無常;法念處──觀法無我,這是個別來分析思惟,稱為「別相念」。一個一個地修好了之後,進一步一個當中具足四個觀法,就稱之為「總相念」。觀身不淨,觀受、心、法也是不淨,就是一個具足四個;觀受是苦,觀身、心、法也是苦;觀心無常,觀法、受、身也是無常;觀法無我,觀受、身、心也是無我。這樣就稱之為「總相念」,綜合起來,一個具足四個,四個又不離這一個。   四念處觀,就是專門對治我們的煩惱,所以一定要薰習。別相念修熟了,有些相應了,還要百尺竿頭再進步,思惟總相念,這樣就能斷煩惱、了生死。修總相念,由粗心到達細心,由細心再細心,達到法法無礙、事理無礙、事事無礙,就能產生神通和無窮盡的智慧。   舉例來說,觀身不淨,觀受也是不淨。受,有貪心、有執著,當然是不清淨的。觀心也是不清淨的,我們這個心打妄想、起邪見,充滿了貪瞋癡、殺盜淫,哪裡還會清淨?觀法不淨,一切法也是不清淨的。我們這個世界的濁氣沖天至五百由旬高,所以是「五濁惡世」──劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁,就是不清淨。整個環境也是如此,有農藥、毒藥,核子試爆……水裡面有殘毒,土裡面天天灑農藥、放肥料,土質失去了生機,所以地也不清淨,整個世界都是不清淨的。世界上的每一個法,分析起來,其實都是不清淨的。這樣一一思惟,原來身、受、心、法都是不淨。   再進一步由思惟這些道理,回歸當下這一念心,這就是大乘法。前面屬於小乘,小乘有法執。用四念處觀,能夠破除自己的執著、生死;但是,還有一個法執的存在。如果更進一步,修了一切法之後,能思、能想的這念心銷歸自性,保持正念,堅住正定,所謂「一念不生,萬法無咎」,進入中道實相,這才是最上乘的法。   上上根器的人,能夠明心見性、見性成佛,不需要依思惟修的法門。一般人的習氣很重,如果不思不想,一靜坐就打瞌睡、迷糊、妄想,不容易明心見性。所以就要漸修,各別對治,改過、懺悔。   修四念處觀,是以有念對治有念。檢討反省,看到什麼東西、什麼人,容易產生貪愛,就先修身念處,九孔流不淨。過去堅牢尊者「證道偈」云:「九孔流不淨,如廁蟲樂糞,愚貪身無異,憶想妄分別,則是五欲本,智者不分別,五欲則斷滅,邪見生貪著,貪著生煩惱,正念無貪著,餘煩惱亦盡。」   這個偈子告訴我們,必須在這一念心上來修行,所以,四念處觀好修行。心裡起了煩惱,趕快思惟四念處,用這些方法來專門繫念。繫,就是把心靠到法上面。除了繫念,還要重慮緣真。重慮緣真相應了,就入定、得到三昧。所以,四念處是專門對治煩惱、執著的重要法門。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E181
    August 12 · 7 min

    四十二章經第一章25

    (二十五)   不苦不樂受就是指心念的生滅,是行陰,它還是空、還是虛妄的。行,就是想念、遷流,所以說「諸行無常,是生滅法」。佛經告訴我們,色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事。「受如水泡」,感受就像水泡一樣,一下就破掉了,不是實在的。「想如陽燄」,什麼是「陽燄」?太陽照在沙漠上,沙漠看起來好像是一潭水,水裡面好像還有宮殿,其實都只是光線的反射,是一種虛妄的境界、是不實在的。我們的念頭遷流也是如此,想過去、想現在、想未來──過去無論是好、是壞,已經事過境遷了,想它做什麼?想現在,現在也不可得;想未來,未來也不可得。想,就是一個念頭;一個念頭,就是一個生滅;一個生滅,就是一個夢境,夢境就是空。一般人不能成道,就是念頭太多了,好的、壞的,患得患失,看到人就猜忌、嫉妒……想來想去,起了很多煩惱,這些心念都屬於想,都是虛妄、是空性。   有想有念,就屬於眾生;無想無念,就是佛。有想有念,是生滅的,屬於眾生境界。所以,持咒、念佛、誦經……都是方便,由有想歸於無想、由有念歸於無念,這個就是助道。透過這些加行,以念止念、以毒攻毒,幫助我們達到無念。無念就是空性、涅槃、寂靜。等到我們的念頭沒有了,就不用念佛了,因為已經達到目的了。這些道理不但要了解,而且還要去落實。   佛法提到:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」什麼是「諸行」?外面的一切諸法、我們心當中的一切念頭,都是「行」。「諸行無常,是生滅法」,外在世界有生滅、心當中也有生滅──世界有成、住、壞、空,是一個大期的生滅;人有生、老、病、死,是中期的生滅,每一分、每一秒,不知有多少人生、有多少人死?再擴大來看,天上、人間,乃至地獄道、畜生道、餓鬼道……三千大千世界的眾生,每一分鐘都有眾生生、每一分鐘都有眾生死。無論是空中飛的、陸上走的、水中行的,甚至微生物,都有生、有滅。剎那、剎那生滅,始終不停。所以整個世界,都是在生滅當中。   世界有成、住、壞、空。一切生物,無論是植物或動物,都有生、老、病、死。我們的心也是從早到晚,始終在生滅當中……,到了晚上,心還在作夢,這就是生滅。一個念頭當中,又有微細的生、住、異、滅四相。整個世界是一個變動的、生滅的世界。無論是身或心,都是虛妄不實的。   「諸行無常,是生滅法」,外面是大期的生滅、中期的生滅,我們的心念是最微細的生滅。「生滅滅已,寂滅為樂」,一直到最後達到沒有生滅了,就是破執著。觀察到身體是地、水、火、風四大假合,也是空;心是受、想、行、識的作用也是空。   識,就是意識,也是仗因託緣所生,虛妄不實。凡夫由識而執著有我。譬如,我看到前面的這個茶杯,這是一念心,這樣的念頭是由心攀緣色塵而生。起初只知道是一個茶杯,這是第一念;又起第二念,分別這個茶杯實在很好,是不銹鋼的或是玉的材質,心想:「這個茶杯太好了!品質也好、外型也好,我一定要買一個回去!」這個「我」──就是識。有了這個我、有了這個識,就是一個生滅的夢境。如果沒有錢買,就去偷,或順手牽羊,就造惡業了。   所以,心、意、識也是仗因託緣所生,虛幻不實的,由我執、根塵相對所產生出來的。根與塵接觸,當中產生虛妄的境界,所以識也是虛妄。參禪,就要離心、離意、離識,因為這些都是虛妄的境界。眾生就是因為執著虛妄的境界為實有,在這當中起了煩惱,招來生死的苦果。所以修行要了達受、想、行、識是虛妄的,身體是空性、心也是空性。   這位法師分析內四大空、外四大空,身體是空、心也是空、諸法緣起,大期生滅、中期生滅、念念生滅,最後「生滅滅已」,能觀之智,與所思之理相應,一下就證到了空性、就入了空定。   我們的身體是地、水、火、風四大假合,我們的心也有受、想、行、識四個層面,所以一切法都是空性、一切法都是假有。思惟緣起性空的道理,就能慢慢地去除我們的執著,去除了執著,智慧心就現前。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E180
    August 5 · 8 min

    四十二章經第一章24

    (二十四)   過去,有一位法師生了重病,突然警覺:「我的修行還沒有成就,萬一這一病不起,甚至往生了,怎麼辦?」於是兩腿一盤,思惟分析:是誰在痛?是我的身體在痛、還是我的心在痛?如果是我的身體在痛,哪一個是我的身體?這個色身是地大、水大、火大、風大四大假合──頭髮、指甲、骨頭,是堅固性,是地大。既然屬於地大,就歸地,與我有什麼關係?   身上的眼淚、鼻涕、口水、小便、血液、汗等液體是濕性,屬水大,水大就歸水,與我也沒什麼關係了。身體有熱量,外面也有熱量,屬於火大,火大就歸火。出入息和一切動作,屬於風大,風大就歸風。這樣一步一步分析,把視身體為實有的執著破掉了,破除了我見,就是「觀法無我」。   我們對外境也會起執著,例如,種了一棵樹、一株花,這棵樹的葉子綠油油的,長得很茂盛,每天都要看幾次;這花又香、又鮮豔,每天都要欣賞幾次,這也是執著。   要對治對外境的執著,也是思惟諸法緣起、緣起性空,外在的境界也是地、水、火、風四大假合……思惟此理來破除我們的執著。樹的皮、葉子、根、花、果子……屬於地大;既然是地大,就歸地。樹的本身就有水分,水大就歸水。樹也有熱量,例如會有野火燒山,是因為風一吹,樹與樹互相磨擦而起火了。所以,既然樹也是地、水、火、風四大假合,地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風,就把這棵樹空掉了。無論是一枝草、一株花、一棵樹……一切山河大地、花草樹木,都是地、水、火、風四大假合。分析到最後,外面什麼都沒有,也是畢竟空。   所以,內四大是空、外四大也是空,就是這樣來破除我們的執著。經常重慮緣真,執著破了,就證到空性。證到了空性以後,無論看到什麼東西,都不會起貪愛。   這位法師繼續思惟:「既然不是身體痛,那是心在痛嗎?哪一個是自己的心呢?」一般人認為受、想、行、識是實在的,執著種種感受。有了好的感受,就拚命去追求;追求不到,可能心中就起了種種煩惱,甚而進一步造作種種惡業。譬如,有些人為了吃一頓美食,跑很遠去買菜、買配料,還要買最好、最新鮮的,為什麼?因為貪著味道。想想看,為了買一個東西,就有這麼多的麻煩。如果路上不小心出了車禍,翻了車、受了傷,都是為了吃一點東西、都是為了追求感受的快樂,實在得不償失!世界上的戰爭、社會上的動亂,都是因為貪財、貪色,為了吃、為了穿、為了享受……所以,執著「受」是害人的根源、是墮落的根本。   所以,觀受也是無我、也是空,沒有自性。舉例來說,喝咖啡感覺很好、很快樂,這是一種樂受;不喜歡喝咖啡的人,一口都喝不下去。到底咖啡好喝、還是不好喝?如果咖啡是好喝的,任何人都會覺得好喝,但是,我覺得好喝,其他人卻不一定覺得好喝,所以,受是虛妄不實的。   又譬如,有些人起初喜歡吃大魚大肉,認為大魚大肉很好吃,假使這一餐沒有大魚大肉,就吃不下飯。學佛了以後,知道要發心、要戒殺、要放生、要吃素,經過十年、二十年……慢慢養成習慣了,吃粗茶淡飯,感覺又香又甜;吃大魚大肉,反而覺得是臭的。   我們想一想,過去吃大魚大肉感覺很好吃,現在吃大魚大肉覺得很腥、不好吃;過去吃青菜蘿蔔、粗茶淡飯,感覺沒有味道,現在吃粗茶淡飯、吃青菜蘿蔔,感覺很有味道,又香、又甜。同樣是這張嘴巴、同樣一個舌頭,為什麼以前感覺好吃,現在感覺不好吃?以前感覺不好吃的東西,現在又感覺好吃?就證明感受是虛妄的、是空的。   這樣子去分析觀察,受陰是苦、也是空。受也是一個法,所以觀法無我,觀受也是無我,空無自性。一一來分析觀察,就明白不論苦受、樂受、不苦不樂受,都是空。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E179
    July 30 · 11 min

    四十二章經第一章23

    (二十三) 四、法念處─觀法無我   「觀法無我」,一切法都是因緣和合,故無我。「無我」,就是沒有自性。「法」可分為法性及法相。法相,就是一個、一個東西的相貌。一個茶杯是法、一條毛巾是法、一副眼鏡是法、一棵樹、一片葉子也是法……森羅萬象都是法。   一切法無法獨立存在,要具足種種條件、因緣,條件現前、因緣和合了,法才能成就。無論是做學問、做事業……乃至修建道場,都必須具足種種條件、因緣。以修建道場來說,要具足錢財、人才、處所、時節等因緣;假使沒有這些因緣,也無法建立道場,這就是緣起法。既是緣起、因緣和合,就是無常、就是空性。   所謂「心生萬法」、「萬法唯心」,一切法都是緣起,沒有一法可以獨立存在。但凡夫不經過一番思惟,並不知道它是緣起。就像晚上作夢,作夢的時候,並不知道是一個夢境,等到夢醒了以後,才知道是場夢。因此,透過靜坐思惟,觀察緣起性空的道理,就是「觀法無我」。   「觀」,就是思惟。「無我」,就是沒有自性。一切法都是仗因託緣所生──「仗」著自己的「因」,「託」外在的「緣」。所以,一個是因,一個是緣。以修行來說,發心修行是因,在道場有禪堂、寮房、大寮……就是緣。因和緣配合得很好,事情就能成就,這就是因緣和合了。   因緣重重無盡,既是緣起,諸法就是因緣假合之相。相是假有,性是空性。既然相是假、性是空,我們就不會執著。這個法門就是專門對治執著萬法為實有──執好、執壞,執美、執醜,執有、執無,或是執著斷見、或是執著常見。思惟因緣假合,不執著假有,不住斷、常兩邊,當下就是真空,就能得到解脫。   了解諸法是仗因託緣所生,一個是因、一個是緣,我們如何去配合這個因緣來成就善法、成就功德?因緣,一個是過去的、一個是現在的。如果過去沒有種善因、結善緣,今生做什麼都不順利,處處都是障礙,見到什麼人都起煩惱,這就是沒有結好緣、善緣。佛法說「未成佛道,先結人緣」,由於了解諸法緣起的道理,所以不但不逃避緣起,而且還要積極面對因緣。   佛法講緣起,不是什麼都不要,而是「無我」──了解一切法都是仗因託緣所產生出來的虛妄境界。假使什麼都不要,修行如何成就?「無我」,就是沒有自性。譬如,一棵樹,也是因緣和合的假相;既然知道是假相,不管樹的葉子是黃、是白、是紅、是綠……就不會產生執著了。相反地,假使不知道緣起法,覺得這棵樹很漂亮、很壯觀,執著這棵樹,就心生掛礙了。   所以要「觀法無我」,一切萬法不能獨立存在,都是虛妄的,不是絕對的存在。既然知道一切善惡、是非,都是虛妄、都是緣起,自然就不執著了。假使它是恆久、真實、不變的,它就不是緣起、不是空性了。   佛法講因緣、緣起,有深、有淺。小乘只悟到緣起性空,大乘不但悟到緣起性空,而且進一步建立緣起、運用緣起、不住緣起,所以這當中有層次上的差別。建立緣起,就是「未成佛道,先結人緣」,建設道場、舉辦法會……都是在建立緣起,廣設方便、普度眾生,這些是出世法的緣起,是假有。假使不知道緣起的道理,只是坐在這等待,不去建立、運用因緣,就沒有辦法弘揚佛法。   了解諸法緣起,是最積極的,因為是緣起,因緣具足而成功,心不生歡喜;因緣不具足而失敗,也不起煩惱。譬如,辦了一場大法會,準備讓大眾來聽佛法,結果沒有幾個人來。看到這個場面,有的人就會垂頭喪氣。   知道諸法緣起,假使搭了很大的弘法場地,結果來聽經的人很少,就明白是因緣不夠,過去的緣結得不好,福報不夠,所以人家不來護持、發心,這就是一種果報,完全是自己的問題。把原因找出來了,就不會垂頭喪氣,也不會怪別人不來護持,佛菩薩沒有感應、不慈悲,而是繼續再努力。如果不了解諸法緣起的道理,失敗了,只會把責任都推到別人頭上,就會怨天怨地;成功了,就會認為完全是自己的能力所成就,心生貢高我慢、目空一切,什麼人都瞧不起。   透過緣起的道理,就了解一件事要成就,需要有很多因緣助成。例如,辦一場大法會,必須透過種種管道去租借場地;借到了場地,還要有莊嚴的佛像、種種的設施、設備……各種因緣和合了才能成辦。這樣來思惟便能了解法會成功,不是憑自己一人的能力。   佛法告訴我們:「功德歸三寶,好事給他人,壞事自己檢討反省。」假使沒有三寶,誰來聽聞佛法?大眾來學佛,是認為佛的智慧、慈悲、功德不可思議,這個就是因、這個就是緣。所以「功德歸三寶」,不是我自己的,沒有佛法僧三寶,我們也不可能圓滿這麼大的功德。這樣一想,自己的我慢心就沒有了。   第二,「好事給他人」。法會成功了,別人讚歎會場布置得很莊嚴、得體,我們也了解,這是大家發心出錢出力所成就,這就是「功德歸三寶,好事給他人」。建立法會的過程中,免不了有很多煩惱,所以要經常檢討反省,了解這些煩惱不是別人給我的,是自己智慧不夠。能如此觀察因緣,做事業、研究學問、修行都能成就。   觀,就是思惟。把這些道理反覆地思惟,了達一切都是因緣假合,虛妄不實,如夢如幻、如泡如影。所謂菩薩「宴坐水月道場,大作夢中佛事」,因為萬法是因緣和合,所以說是水月道場、夢中佛事。了解是夢中佛事、水月道場,心中便沒有掛礙,心就得到清淨、寧靜。經常這麼思惟,能觀的心與所觀之境,這念心相應,一下就入定了。   世間一切萬法都是因緣和合而生,所以,大樹不能直接生小樹,必須把種子種到泥土裡才能生長。種子是因,如果沒有泥土為緣,種子也不能發芽;有了泥土,如果沒有水分,也不能成長。不但要有泥土,還要有水分、空氣。發了芽以後,還要拔草、施肥……這些都是緣。有了種子,又具備這些緣起,就會發芽、就會開花、結果,這就是因緣和合。   因緣具足,能生萬法;因緣不具足,一切法都不能存在。許多人認為人工受孕不需要經過男女交配,不屬於因緣法;其實,人工受孕還是需要科技等種種因緣配合而成。一切萬法都要靠因緣,因緣和合了,這個法就會成就、事情就能圓滿。   聲聞悟到一切法都是因緣假合,既是假有,即是生滅,思惟一切法空,斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,破除執著,證到空性,得到解脫。但聲聞尚有法執,認為只有空才是實在的,於是執取一個空,入了空定,稱為「偏空涅槃」。菩薩的智慧,能夠了達因緣和合的結果,了解除了空以外,還有假有,因此不廢因緣;不但不廢因緣,還要創造因緣。明白這個道理,修菩薩行就很落實。如果不明白這個道理,只知「諸法緣起,緣起性空」,乾脆什麼都不要了,只想打坐入定;假使只有空,沒有福報,沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住……修行也很難成就,外在的種種因緣就是假有,假有就是緣起、就是福報。所以福報,就是一種緣起法。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E178
    July 23 · 3 min

    四十二章經第一章22

    (二十二) 三、心念處──觀心無常   「觀心無常」,觀察我們的心念是無常的,一下想東、一下想西,不是一個永遠不變的心境。例如,本來想要誦經,誦一誦,不想誦了,想要拜佛;本來要拜八十、一百拜,拜沒多久就腰痠背痛,又不想拜佛了,就想要去打坐;結果一打坐,腿子又痠、又麻、又痛,瞌睡連連,又不想打坐了,乾脆去聽經……。心念隨著生理和外面的境界變化,這就是心念無常。社會上的人,恐怕別人不誠實、沒有信用,因此做什麼事都要寫契約,甚至還要到法院去公證。但是,就算到法院公證了,可能還是會耍賴。所以凡夫的心念無常,靠不住。   再進一步觀察念頭的活動。早上醒來,要起床,是一個念頭;起了床,馬上穿衣服,穿衣服這個念頭起了,起床的念頭就滅了、過去了,所以心念無常。知道一個念頭過去、一個念頭過來,這是粗略地觀。   如果再細微地觀察,以喝水為例,現在口很渴,想喝水,這是一個念頭。把這一杯水拿起來,這是第一個心念;把茶杯送到口邊,是第二個心念;喝一口茶,覺得這杯茶很可口,再喝一杯也不錯;再喝一口,就有點淡而無味了;接著,就不想喝了。   喝茶是一個粗的念頭,從想喝茶開始到最後,心境就有這麼多的變化。第一個是生,第二個是住,第三個是異,第四個是滅,一個念頭當中有生相、住相、異相、滅相,一個粗的念頭當中有四個生滅的變化,所以心念是無常的。   了解了以後,就思惟、觀察這個道理,明白心念是無常的,我們的妄想就沒有了。體悟到心是空性,就沒有妄想、煩惱、無明、業障,因此這個法門就是解脫的法門。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E177
    July 15 · 5 min

    四十二章經第一章21

    (二十一) 二、受念處──觀受是苦   「色受想行識」是五陰境界。「陰」,就像太陽被雲遮蔽了。要見到太陽的光明,必須要除去雲層。五陰的境界,就要透過修觀,用觀照、思惟的方法,去除心中的五陰境界。   受陰,是五陰之一。「受」,就是感受。所謂「領納為受」,接受外面的苦樂境界而產生一種感受。譬如,天氣很冷,知道很冷,就是感受的關係;知道天氣很好、很溫暖,也是身體的感受。   受有三種:樂受、苦受、中庸受。在日常生活上,無論是生理、心理,都會有這種種感受。舉例來說,冬天天氣很冷,寒風刺骨;夏天天氣很熱,滿頭大汗,這都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好,感覺很舒適、快樂,這就是生理上的樂受。天氣炎熱的時候,喝一杯冰水下去,感覺很暢快,這也是一種樂受。所以,受有苦受、樂受。但是假使對快樂的感受起了貪愛,拚命地去追求、占有,造了惡業,將來就要受報。   樂受有壞苦,「壞」,就是壞掉、滅掉,快樂享受完就沒有了。例如,花了很多錢,去吃好吃的東西,拚命地吃,結果把腸胃吃壞了,這就是壞苦。又如,坐在一部很好的車子上,覺得很神氣、很威風,一不小心出了車禍,車子撞壞了。原本感覺很神氣、很威風,一旦車子壞了,又感到很喪氣、很煩惱,這不是苦嗎?世間上,無論是生理或心理的快樂,到最後都會煩惱、空虛。做了一件善事,受到別人的讚歎,心當中很快樂;有了名氣,感覺很快樂;得意的時候,心中感覺很好。可是,得到的終會失去,有得必有失、有成必有壞,再好的東西到最後都會毀滅。   苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身體也不健康,本來就是苦;可是為了要賺錢填飽肚皮,就必須忍耐著去工作,這也是苦。工作中如果經常受到老板的責備、厭惡,更是苦上加苦,所以苦受有苦苦。所以,不管是樂受、苦受,最終都是苦。   生理和心理不苦也不樂時,就是「捨受」,又稱為「中庸受」。雖然是不苦不樂,但還有微細的念頭生滅,就是「行陰」,想過去、想現在、想未來,妄想分別想東想西、患得患失,念頭始終沒有停過,這也是苦,只是一般人不特別有感覺而已。例如,在禪堂裡打坐,明知不想打妄想,偏偏打妄想,這就是「行苦」。   所以,樂受有壞苦,苦受有苦苦,不苦不樂受有行苦,了解一切感受都是苦,思惟這個道理,對於感受就不會起執著,這就是「觀受是苦」。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E177
    July 8 · 14 min

    四十二章經第一章20

    (二十)   我們想要證到寂滅的境界,就必須修道,修三十七助道品為因,便能證得涅槃果德。涅槃才是真實的道,要達到涅槃的境界,用這三十七種法門:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道修行,幫助我們達到涅槃的境界,所以稱為「助道品」。《佛說無常經》云:「三四二五理圓明,七八能開四諦門」,「三四」為四念處、四正勤、四如意足;「二五」指的是五根、五力;「七八」是七覺支、八正道,修三十七助道品,就能開啟四諦的真理,達到涅槃之境,是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共同學習。所以對三十七助道品、四諦如果沒有真正了解,修習一切法門,就容易走錯路、走遠路,可見其重要性。   首先來了解三十七助道品的四念處觀,四念處是指「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」四個觀行法門。所謂「念」,就是想念,念字上面是「今」下面是「心」,代表始終不離當念,時時用這四個法門來返照自心。 一、身念處──觀身不淨   為什麼要觀身不淨?因為眾生執著身體很好、很清淨,起了欲愛、色愛,所以透過觀身不淨觀察思惟,破除對欲愛、色愛的執著。例如聽到別人的聲音美妙清脆,覺得很好聽;看到別人身材苗條、相貌莊嚴,覺得很好看;對外面的色相白的、紅的、黃的、黑的……產生了貪愛執著。其實,不論什麼顏色、身材、聲音,統統都是不淨的,但是眾生迷惑顛倒,以為這些是清淨的,產生了欲愛執著,所以就要用觀身不淨,把貪愛色相的這念心轉過來。如果不明白此理,平時見到男眾或女眾,可能就開始打妄想、生貪愛,還認為是前世的因緣,有些人便是利用這種說辭引人上當:「我們很投緣,一定是前世的因緣,所以今生要再續前緣!」若糊塗聽信就受騙了,現在社會就有很多這樣的問題。   觀身不淨,思惟我愛這個人,是愛他的什麼?從色身一處處來分析。是愛他的頭髮嗎?頭髮看起來很飄逸,可是如果三天不洗,整頭頭髮都是臭的;從顯微鏡下看,頭髮、頭皮有很多細菌、微生物;現在是黑的,年老了就變成灰的,不久就變成黃的、白的;最後頭髮都掉了。想想看,到理髮店看到剪後掉在地上的頭髮,還會喜歡嗎?如此思惟,了解頭髮實在是髒的、不淨的,自然就不再貪愛頭髮了,將貪愛頭髮的心轉過來,就是在轉識成智。從眼睛來分析也是如此,如果貪愛對方的眼睛,覺得眼睛水汪汪很漂亮,就思惟分析這眼睛,早上起床時都是眼屎、血絲,如果患了青光眼、白內障,還會覺得很美嗎?一切都是無常,說不定明天跌跤雙眼受傷、失明,這麼思惟,貪愛眼睛的這念心也轉化了。那還愛對方什麼地方呢?愛鼻子嗎?這鼻子也是臭的,鼻子就是兩個洞,裡面有鼻屎,忽然感冒過敏或患鼻竇炎,馬上流膿、流水,那還貪愛嗎?   反覆思惟觀身不淨的道理,把它想通、想透就可以參破貪愛執著。以耳朵來分析,耳朵也是一樣有耳屎、耳垢,也會發炎、發膿。貪愛嘴巴嗎?假使三天不漱口嘴巴也是髒的、臭的,如果口腔生病更是又髒又臭,就算嘴型長得莊嚴端正,但只要一張開口就會聞到口臭,因為嘴巴通大便道,所以是臭的。如此分析思惟,九孔流不淨,大便道流大便,小便道流小便,肚臍眼裡也藏污納垢,身上每一處毛孔都會排出臭汗,若不洗澡身體也是臭的,因為皮膚血肉都由細胞組成,根據醫學常識,我們身上的細胞在七年當中,全部都會死亡代謝更新,所以細胞時時都在新陳代謝中,細胞死亡就會發臭。   以佛法來觀察,人的身體就像是個大蟲堆,有八萬四千戶蟲,不是自己要吃要喝,而是蟲要吃喝,是人迷惑顛倒把蟲當作自己。這樣的說法,在過去好像不可思議,如今現代的科學就能證明這是事實,透過顯微鏡便能了解身體是由細胞組成,所以說整個身體裡都是蟲,哪裡值得貪愛?過去有位外科醫生,聽到佛法說觀身不淨,讚歎地說:「佛真是大智慧,能夠透視入微,用顯微鏡觀察,全身真的都是蟲。」所以身體實在不淨,觀身體內、外,自身、他身都是不淨,進一步分析畜生動物也都是不清淨的,反覆不斷重慮緣真,了達一切都是不清淨,就能破除對色身的執著。   以前有位居士,因為欲愛的煩惱來請法,便教他修不淨觀來斷除這個煩惱,隔一段時間這位居士又上山來,他說不淨觀沒有用,還是一直想入非非。問他修了多少次?他回答:「修了兩次」,只修兩次當然沒有用,因為這個貪愛的煩惱已經很久了,如同慢性病,吃一帖藥是不會好的,要持續的服藥一段時間,才有療效。所以要依著不淨觀的道理重慮緣真,一而十、十而百、百而千、千而萬遍地思惟,直到破除執著,斷除貪愛的煩惱為止。「三月之病,須六月之艾,六月之病,須三年之艾。」眾生從過去以來都是生欲愛、色愛的病,有了這種煩惱就要對治,用我們這念心思惟、返照,所謂解鈴還須繫鈴人,這種病既然是由心想出來的,就用這念心把它轉過來。   觀身不淨,「種子生處,內外體相,無一是淨」,何謂「種子生處」不淨?一般人若不知修行、用功、返照,往生之後為中陰身,就迷迷糊糊什麼都看不見,只看見與自己業緣有關的眾生,看到男女之間交合,起了一念貪愛,一剎那就入胎了。凡夫的欲愛心非常堅固,佛的神足通很快,可是受生的一念心,比佛的神通還要快。所謂色膽包天,淫欲之火一起就燒掉了理智,整個人昏頭昏腦,這時候殺頭、坐牢都沒有關係。所以中陰身看到男女交合,愛心一起,一剎那就進去了,進去後只看到一片光明,以為是很好的地方,沒多久忽然一下變黑、變暗看不見,男精女血,神識就入胎了。所以第一,種子不淨,身體就是精子和卵子慢慢變化出來的,確實是不淨。第二,生處不淨,兒處母胎十月後再從產門出生故不淨。第三,自相不淨,身有九孔,日夜常流不淨。第四,自體不淨,從頭到腳三十六物當體不淨。第五,究竟不淨,業竟報終如朽敗木,壞爛塚間皆是不淨。   修行有了定慧,打坐的時候,「凡所有相,皆是虛妄」,看到什麼都是虛妄的,只有這念心如如不動,了了常知,保持這念心就能了生死。如果平時沒有薰習,就會執著一切是實有,因為執著生貪愛,就要隨業流轉。所以平時就要修觀,觀察身體、種子、生處、外相、內相皆不淨,依據這些道理,反覆不停地思惟、重慮緣真,這就屬於漸修的禪定,個別對治我們貪愛的煩惱。修觀之後,更進一步把能想這個心,歸到中道實相上,用這種方法對治我們欲愛的心病,這就是轉識成智。若不用不淨觀的法門,用參話頭、修數息、修中道實相觀也可以,這是修定,證到定慧不二這個心,心清楚明白不起心、不動念,什麼煩惱毛病都沒有,所謂「千年暗室,一燈即破」就是此理。而不淨觀則是專門對治貪愛毛病的觀法。   四念處:身念處──觀身不淨、受念處──觀受是苦、心念處──觀心無常、法念處──觀法無我,這是個別來修,又稱之為別相念。將別相念修習成熟,進一步,在一個觀法當中具足其他三個,稱為總相念。觀身不淨,觀受、心、法也是不淨,就是一個具足三個;觀受是苦,觀身、心、法也是苦;觀心無常,觀法、受、身也是無常;觀法無我,觀心、受、身也是無我,這就稱為總相念。綜合起來一個具足三個,三個又是不離這一個,所以先修別相念,進一步修總相念。佛法有頓悟、有漸修,四念處,念就是思惟,屬於漸修。而頓悟是指師父說法、大眾聽法這念心,清清楚楚,了了分明,如如不動,處處作主,只有這一念沒有第二念,這就是頓悟自心,始終是安住在這裡,稱之為「站得住」,從早至晚保任它,就是「站得長」,站得長三昧現前,就契入佛的智慧、契入如來的心。   如果這些道理聽了很迷糊,一下子沒有辦法體悟,就可以由反省自己的煩惱開始,檢討自己是貪心、瞋心、還是癡心重?這樣來入手修行。例如檢討自己的貪心,對財色名食睡哪一個最貪愛?如果貪色的心很重,就思惟男女欲愛是生死的根本,萬緣放下,靜坐思惟身念處──觀身不淨,不斷重慮緣真,因緣成熟,能想的這一念心,和所想的境界相應就入定了。不淨觀修成就了,破除執著色身是清淨的顛倒,不再貪愛色身,心清淨了就是解脫。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E176
    July 1 · 5 min

    四十二章經第一章19

    (十九)   何謂「滅諦」?滅就是寂滅,寂是寂然不動,寂滅之道是無為的境界。師父說法,諸位聽法這念心,如如不動,就是轉識成智。過去種的不善因,今生才感不善的果報,現在就要滅除、轉化煩惱。依此修行,小乘所證的就是入到涅槃,體證寂滅;而大乘的修證就是轉煩惱成菩提,轉識成智。   人的六根如六賊攀緣六塵,偷走了自性功德,背覺合塵。小乘行者了解此理,在六根門頭用功,六根接觸六塵懂得覺察、覺照,開始背塵合覺,不再攀緣塵境起惑造業,把煩惱滅除,即契入空性之理。以大乘法門而言,不論過去、現在所造的惡業,都是從這念心所生,現在只要一念迴光不打妄想,當下煩惱即菩提,這就是轉的功夫。譬如過去是壞人,現在改邪歸正不做壞事,壞人就變成好人。煩惱即菩提的道理也是如此,這就是從根本、從這念心來解決問題。小乘行者證到我空的寂滅境界,悟了滅諦的道理,心得到解脫。這念心破了我執、煩惱滅盡,入到真空的境界,證到偏空的真理,心就安住在偏空涅槃當中。所謂「涅者不生,槃者不滅」,不生不滅就是涅槃境界,「涅者不生」,指煩惱不生,心當中的煩惱已漏盡;「槃者不滅」,清淨心不滅,因為不生所以不滅。   涅槃有四種層次,小乘所證的是「有餘涅槃」和「無餘涅槃」,因為有能滅的心及所滅的境界,屬於能所相對的境界,仍然有法執存在,所以還不究竟;進一步有菩薩所證的「無住涅槃」和「自性清淨涅槃」,四種涅槃是四種心境,都是這念心提升、淨化的過程,不是另外有一個涅槃。所以「滅諦」,是所證得的果報,在寂滅當中沒有苦,具足「常樂我淨」四德──是真我、真正的清淨、真常、真樂,一切法中最真實的就是菩提和涅槃。   古德云:「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂。」菩提,就是師父說法大眾聽法的這念覺性。「覺」,就是這念覺性要覺察、覺照、覺悟;要照空、照假、照中,這念清明的智慧心要存在。小乘聖者證到偏空涅槃,便住在空性當中,執著偏空涅槃的境界,所以佛法提到「小乘住偏空,如飲三昧酒」,而大乘菩薩空也不執著、有也不執著,不住空、有。因為本性本空,師父說法諸位聽法的這念心,本來就是空,這是佛法最根本的觀念。所以修行要知道「涅槃寂靜樂」,涅槃當中具足常樂我淨四德,沒有煩惱、是非、得失、取捨、恩怨……具足最殊勝的功德,四真諦當中的滅諦,就是在說明涅槃的道理。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E175
    June 24 · 11 min

    四十二章經第一章18

    (十八)   苦諦是果,集諦是因,過去種的因,感現在的果,明白此理,就知道今生的苦樂、富貴貧賤,美醜、高矮、胖瘦都是果報,這些都是過去種的因,今生感這些果報,這是定業,業果現前必須要去受報。所謂定業難逃,誰也沒辦法避免。現在造業,就感未來的果報,要消業就要從因上努力,心念就是因,這念心起一個念頭,就感一個生死果報。我們可以自己去體會,譬如看到一盤熱騰騰、香噴噴的包子出籠,肚子很餓很想吃,心中起了貪心的念頭,念頭一動,口水就流出來,面孔馬上就變成餓鬼相。貪吃這念心就是餓鬼的因,這個因使我們馬上現出餓鬼相,一個念頭一個果報,如果第二念再起貪心、流口水,就再現一次餓鬼相,平時如果不斷起貪吃、貪財、貪色、貪睡的心,念念不停不知道悔改,到最後果報成熟,馬上就要墮入餓鬼道。反省這一生中,我們起了多少貪吃、貪財、貪色、貪名的念頭?如果再不改過,最後業障現前,就必須去受報。人身難得,修行開悟就是要悟這個道理。   如果起貪心的當下能覺察,趕快覺照,不再起念,轉而思惟修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進……,或誦經、念佛修種種加行,將貪心一下子轉過來了,這就是轉識成智。進一步能所俱空,連能思惟的心也放下,這念心保持清楚分明、如如不動,就契入一真法界,進入佛法界。所以禪宗祖師云:「不怕念起,只怕覺遲」,不怕起貪心、瞋心、癡心,最怕迷而不覺,起了貪心不知道,繼續墮落、造業,這就是顛倒。   如果是貪色,男女之間動了欲愛、色愛,這念心一動,馬上招感淫欲之火,身體馬上起變化,發熱、發燒。所以菩薩視淫欲如避火坑,佛法提到「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂」,有的人錯解,以為求生淨土完全要靠佛力,卻不知要轉這一念心。一心不亂就是禪定,起了貪愛馬上知道要返照,用念佛的法門,念「阿彌陀佛」,就把貪心一下子轉過來。念佛有無量功德,但如果念佛時還繼續打妄想,嘴巴念佛,心起貪瞋癡,口念心不念,這樣念佛怎麼可能有無量功德?所以憨山大師云:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然!」明白了這個道理,捉賊必須擒王,這念心就是眾賊之王,把這念心掌握住,將來就能了生死。要了生死,要先知道生死在什麼地方,假使不知道,口中念佛,心中起貪瞋癡,如何能了生死?念佛就是要轉化心念,貪愛的念頭一起,馬上覺察念「阿彌陀佛」,一下子就把念頭轉過來了!   修行明白此理,就是四兩撥千斤,若不明白,始終認為自己業障重,這一生修行不可能有所成就,自怨自艾毫無用處。起了煩惱,就在起煩惱處念佛、持咒、觀心、參話頭……來轉化心念。「參話頭」,只要念頭一起,馬上參「誰」?當下便把念頭照破。所以禪宗說:「煩惱即菩提,生死即涅槃」,了生死就是要了煩惱,當下不起煩惱即是菩提。對佛法要深信,不論禪、淨、密要了生死,就要在這念心上用功。   集,就是因,過去種的因,是現在的果,現在起心動念這個因,一定感未來的果。所謂未來,並不是死了才是未來,對現在來說,明天也是未來,假使起了惡念,說不定業報馬上就現前。有的人不了解,覺得在修行了,為何還有業障現前呢?乾脆不要修了。這樣的觀念也不對,正因為在修行,所以業障現前時,就能重報輕受,消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔,天天都在種惡因、造惡業,現在看起來順遂,是因為在享用過去的福報,等福報用完了,惡業果熟,過去所種的惡業現前,這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行,過去的業報現前,也許是害了一場病、受了一些苦,這時就要忍住,思惟諸佛以病苦為師,不再怨天尤人,繼續精進用功,如此雖然業障現前生病了,就能消業、轉業。惡念一起,馬上返照,用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念,就是在了生死。我們起心動念就是業因,斷了集因,就不再招感生死的苦報。   很多人觀念錯誤,認為貪財、貪色是天經地義之事,因此造了許多惡業,將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因,過去因,感現在果;現在因,感未來果。從現在開始絕對不造惡業,不種殺盜淫的因,當貪吃、貪色、貪財的念頭一起,馬上就覺察、覺照,就是在落實修行。假使不明白此理,不論是念佛或拜佛,只知事不知理,在法門上起執著,拜得一身疲勞、念到口乾舌燥,始終還是一堆煩惱,甚至還愈修愈煩惱,為什麼?因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。   要轉煩惱,就要知苦、斷集。只要念頭一動,當下馬上覺察,這念心要能作主,不隨著念頭跑,念頭來任它來,念頭去任它去,能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到,當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念,不隨妄念遷流,心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心,能夠觀心就能脫離六道輪迴;不能觀心,便要受生死沉淪之苦。   觀心,首先要知道現在起的是善念或惡念,二六時中經常覺察、覺照,讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起,當下若能夠轉念歸於無念,便是四兩撥千斤,將來就能了生死。如果不明白此理,即便拼命去努力,始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集,現在不種因,就不感未來的果,過去種的因已成定業,就要修正定得三昧,才能消業、轉業,古德云:「三昧加持力,定業也可轉」,正是這個道理。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E174
    June 19 · 6 min

    四十二章經第一章17

    (十七)   四諦法門──苦諦、集諦、滅諦、道諦,依這四種真理修行,就能解脫生死證阿羅漢果。「苦諦」是人生的真理,想要覺悟第一步就要「知苦」。眾生在迷,以苦為樂,知苦才會想要離苦。修習佛法要以苦諦為根本,因為這個世界如果沒有苦,佛法再好,眾生沒有苦的逼迫為緣,也不容易發起修行的信心。   佛法提到人道眾生分住於四大部洲──南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們這個世界屬於南贍部洲,因為有苦的逼迫,能精進勇猛修行,所以值佛聞法的因緣於四洲中最為殊勝。而北俱盧洲的人則是福樂最勝,有福報又長壽,那裡的人不會生病,因此沒有病苦,到了一千歲自然往生。反觀我們這裡,一生病有時令人痛不欲生,就連一點感冒都讓人不安。而北俱盧洲的人,因為過得極為安樂,不會想要修道,因此沒有佛法,諸佛不生此土,在佛法中稱為八難之一。所以苦諦真正是修行學佛的根本,是人生的真理。   佛法講八苦,不論貧窮富貴、男女老幼,沒有人能逃得出生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦,這些苦不是父母、菩薩、天上的人、閻王、小鬼給我們的,而是從「集」而來。集就是因,過去生中身口意造作種種善行、惡行,善惡業夾雜,今生就感善惡夾雜的果,業果現前就要受苦樂之報。眾生始終在迷惑顛倒中,如果不知道苦,也無法發心修行,斷除所造的惡因。例如,生病時才知道苦,等病一好,就把病苦忘記,昨天還在生病,今天病好,後天就去吃喝玩樂了。   人生苦多樂少,要離苦得樂,就要徹底了解苦是從集而生,集是因,過去因現在果,過去所作現在所受,真正是自作自受。儒家說:「天作孽,猶可違;自作孽,不可活。」苦果既是自己所造,了解此理後絕對不再造生、老、病、死、苦的因,而這些惡因都是從貪、瞋、癡、慢、疑、邪見而來。例如,現在起貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡的心,就是在造惡因,將來就要受苦報。起心動念就是一個因,一個念頭就是一重生死,兩個念頭就是兩重生死;一個念頭就感一重果報,兩個念頭就感兩重果報,所謂「解鈴還須繫鈴人」,自己的起心動念自己要能作主,這個誰都沒有辦法幫忙,從現在開始,不種這些因,將來就不感這些果。所以要了生死,不是等往生時求佛來接,而是要在起心動念處下功夫,心要作得了主才能了生死,這是佛法最真實、最可貴之處。   一般人誤以為身體是自己,如果身體真的是自己,為何這念心作不了主、迷糊時,身體便無法正常運作?例如:過去有人因為信奉外道,信得很迷,用自己迷信的那套方法修持,到最後心作不了主,精神異常,結果亂吼亂叫,到了這個程度,即便身體再好,像金剛力士般孔武有力也沒有用了,因為心亂掉了,身體也不能作用,成了廢人。由此可見心才是根本,要明白這念心,就要學會觀照心念,一個念頭就是一個生滅、一重生死,明白以後,就能明白生死在哪裡。   一個念頭就是一個生滅,所以一個念頭就感一個生死。譬如早上第一個念頭是起床,接著穿衣服,穿衣服的念頭生,起床的念頭就滅掉;穿了衣服以後又穿襪子,當穿襪子這個念頭生起,穿衣服這個念頭又滅掉了。凡夫的念頭,從朝至暮都是在生滅當中,自己始終不知道。所以佛法說,人從早到晚有八億四千萬個念頭,所以有八億四千萬個生滅、生死,一個念頭一個生滅,念頭當中還有生住異滅四相,一個粗的念頭,就有四個小的生滅在當中,四相遷流。所謂「諸行無常,是生滅法」,凡夫的心念,從早到晚不斷地生滅遷流,這個就是行苦。眾生的妄想心生滅變異,虛妄不實,就如同活在夢境中,始終執著虛妄生滅的境界為真實,所以起惑、造業、受苦。如果悟到這念能知能覺、不生不滅的真心,就找到真正的自己。開了悟,便能了達妄念、身體都是虛妄無常,不是真正的自己,不再迷惑、顛倒、受苦。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E173
    June 10 · 6 min

    四十二章經第一章16

    (十六)   苦諦是一種真理。沒有一個眾生能逃得過八苦。不知道用功修行,人生就是八苦交煎,明白此理就要知苦,檢討反省自己現在有沒有這八苦?知苦以後,進一步推究,這苦從什麼地方來?不是父母、閻王或菩薩給的,它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼,無此則無彼,此生則彼生,此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係,「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。「有此則有彼」,「此」─有這麼一個因,「彼」─一定有這麼一個果報。「有此則有彼,無此則無彼」,沒有因,絕對沒有果,有因一定會感果。「此生則彼生」,只要念頭一動,就感未來的果報。「此滅則彼滅」,若一動念馬上覺察、覺照,歸於無念,就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死,佛法的道理是真實不虛的,明白此理,修行絕對可以成道。   佛陀有一次感冒,阿難尊者就到一位婆羅門家,化緣牛奶給佛治感冒。阿難尊者對婆羅門說:「世尊感冒了,你發心供養牛奶,可以增長無上福田。」婆羅門想這實在很殊勝,便歡喜地答應此事。阿難尊者來到牛欄,裡面有一隻母牛與小牛,阿難尊者對母牛說:「當牛很苦,因為前世的惡業,今生墮為牛身。佛陀現在感冒了,你趕快把握因緣,用牛奶供養佛陀,藉此修無量的福報。」母牛一聽,覺得很有道理,便說:「我當然願意將牛奶供養佛,但我的小牛還小,需要留兩個奶水給牠吃。當牛實在很苦,我發願將供養的功德,回向早日捨離牛身,成就解脫的果報。」小牛在旁邊聽見了,心想如來住世稀有難得,牛很苦,眾生也很苦,小牛就對阿難尊者講:「我也要把奶水供養佛,今天不要吃奶水了,希望以此供佛功德,將來成就佛的智慧,普度眾生。」當阿難尊者把牛奶取回去供養佛時,佛陀問他化緣的經過,尊者便提到母牛與小牛的發願:「世尊,母牛說牠希望早日得到解脫;而小牛希望能成就佛智、普度眾生。」佛陀便藉此因緣開示:我們這念心很微細、很重要,母牛雖供養的奶水很多,但所發的願只希望自己得解脫,所以以後投胎為人,出家修行最後證小乘涅槃的果位。而小牛雖只供養兩個奶水,但牠發願要度化眾生,因此未來將成就佛果,號乳光如來。   苦是一種果報,集就是因,「有此則有彼,無此則無彼」,沒有發菩提心,如何能夠證菩提果?沒有發出世的心,如何能夠證出世的果?沒有發無上菩提心,如何能夠證無上菩提?所以我們現在要發心、發大願,成就佛的智慧,有此一定有彼。了解起心動念所感的因果,依這個道理來實踐,這一生的修行就受用無窮。   有些人認為修行不易,老實做人就好了。但要做人也必須守持五戒才能得人身,受持五戒就是「有此」,可是如果五戒守持不好,人身也很難完具。所以要發大願,除了五戒十善以外,還可以受持菩薩戒,以文殊、普賢、觀音、勢至四大菩薩願行為因,起大悲心,修大願行,了達一切法緣起性空,悲智願行都在這一念心當中。「有此則有彼」,如此落實修行,將來一定能夠圓滿佛果。   無論是小乘、大乘,都講這一念心。禪宗祖師講:「有一些些,還有一些些」,對欲愛、色愛還有一點點執著,將來就會來受生。過去種了種種業因,今生就感苦的果報,如果不明白此理,依然打妄想、隨著起心動念將來就要受報。所以要知苦斷集,知道今生的苦果是從集而來,想捨離苦果,就要在當下這念心來觀照、轉化,才能成就道業。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E172
    June 3 · 4 min

    四十二章經第一章15

    (十五) 「愛別離苦」,有愛就有離別之苦,人與人之間的因緣,不是生離,就是死別。現在在一起,因緣散了就分離,愛別離是很痛苦的,不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛,愛太深了,煩惱就會現前。愛就是恨,親就是冤,太親近了,將來就有可能成冤家。像小孩子們,兩個要好不到三天,突然仇恨起來。為什麼?因為當中一個忽然跟其他人要好,被冷落的那個就吃醋、嫉妒,愛就成恨,親就成冤。家人也一樣,有些父母兄弟本來是親,最後卻成為冤家,而與我們無緣的人便很難成冤,所以冤多由親而來。了解此理,人與人之間相處,要保持平常心、平等心,以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」,佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣,就彼此送禮、交好,用這種交朋友的方式來修行,觀念就錯誤了。真正的以道相交,是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。 例如,同住在道場的師兄弟生病了,關心照顧是慈悲,進一步要冤親平等,對任何人生病,都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做,就去做,也不去想跟誰特別有緣,才去關照。能做到冤親平等,就沒有愛別離苦。佛法是真理,把這些道理應用在生活中,以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物,就沒有過失,否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合,月有陰晴圓缺」,世間無常,再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別,別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心,能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱,就能解脫愛別離苦。如果不明此理,看不破、放不下,就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。 無論禪、淨、密、律,最後都要達到果證無生,無生是指我們這念心契入不生不滅、定慧等持的寂滅境界,如此就能了生脫死、超凡入聖。反過來說,如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱,執著情愛就會失去定慧,障礙清淨道行,便無法解脫生死。所以,對修行人來說,不論是異性或同性的欲愛煩惱,都是一種過患。我們的心要能保持定慧等持,時時刻刻使心安住在正念、無念上,沒有愛著,自然不生煩惱。佛法不講情愛,並不是無情,而把情愛提升成慈悲,對自己、對別人的子女一樣關愛,因為心行平等,所以慈心廣大無有邊際。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E171
    May 27 · 8 min

    四十二章經第一章14

    十四) 「怨憎會苦」,以前有冤結或仇恨,希望從今以後永不相遇!眼不見,心不煩。然而卻事與願違,不想看到的人,偏偏卻相見,不願意在一起的人,偏偏得要合作,這就是怨憎會苦。以前有兩位居士,因為不同的因緣到山上來發心,彼此一見面,真是仇人見面分外眼紅,因為以前工作時兩人曾合作,後來意見不合、吵架、拍桌子,不歡而散。現在,居然再度相逢,這是不是怨憎會苦?還好,現在都學佛了,都是佛弟子,大家笑一笑握手言和,過去的事就算了。由此可知,做人做事要留個退路,佛法說「未成佛道,先結人緣」,人緣是指善緣,如果沒有結人緣,反而還結惡緣,以後不僅不好相見,要做事更困難。做事就是要因緣具足,沒有善緣任何事都無法成就。 佛法講諸法緣起,修行也要有善緣才能成辦。我們在道場中,想用功、修行學佛,這是因,可是如果沒有緣,這道場不好;遇到的同參、師兄弟不好、遇到的指導法師也不好;雖有好的發心為因,但因好緣不好,道業也不能成就。所謂「有因有緣事易成」,要想因緣和合,平時就要努力。明白未成佛道,先結人緣的道理,對於任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩薩要修四攝法──「布施、愛語、利行、同事」,隨順因緣布施、讚歎、和光同塵、利益眾生,將這四種方便,運用在做人做事上,就能成就福報。倘若不明白這些道理,就會受苦,不論事業、道業、學業都很難成就。 「五陰熾盛苦」,人可分為身與心兩方面來說,色身由地、水、火、風四大組成,屬於色法;心理有受、想、行、識的作用,屬於心法。色、受、想、行、識合稱五蘊,也就是五陰。五陰熾盛苦是指生理、心理的變化過程中所產生的苦惱。 學習禪修,初初開始用功,身心慢慢由粗至細,由染至淨,就會產生動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀等八觸的現象,感覺不舒服,這也是一種五陰熾盛。人的成長過程中,一般在青少年時期,因為身體在快速成長,心中空虛找不到依靠,所以此時特別容易起煩惱,這便是五陰熾盛苦。坐也不是、站也不是,行住坐臥都不安,一定要找刺激的事情去嘗試,一旦出了問題,就造了惡業。所以發育時期是關鍵時期,若不明白因緣果報,不知道要修善去惡,就容易誤入歧途。五陰熾盛不但人有,連動物也有,例如,小牛生下來三、四個月後,經過幾個月就會長成一條大牛,所謂小牛見風長,因為發育得很快、很厲害,渾身發癢讓牠身心都很難過,所以小牛到了發育最快的時候,不得不在樹上、石頭上擦,擦到皮破血流還在擦,這就是五陰熾盛苦。明白了這個道理,就要誦經、持咒、打坐、發大願、修止觀、持戒來調身調心,如此便能解脫五陰的境界。《心經》云:「照見五蘊皆空」,能照能觀的這念心回光返照,體悟五陰皆是空性,觀空五陰,便不再熾盛受苦,做不到便要感苦。 五陰熾盛人人都有,修行人對於自己的五陰熾盛要懂得善調,假使不知道調和,就容易起煩惱,甚至退失菩提心。與人相處,也要明白他人的習氣,是由於過去的無明、煩惱,五陰熾盛所導致。所以要調和五陰,修行不能太緊或太鬆,太鬆容易懈怠、放逸,太緊則容易起無明,藉由誦經、持咒、持戒、懺悔、修善,時時刻刻把心安住在善念,最後由善念歸於無念,便能調和五陰熾盛的境界。 身心如果不能調和,懈怠放逸,就會產生種種過失。例如,古時有人為了調伏、對治欲愛所造成的身心不安,就在冰冷的雪地裡打滾,用這樣來磨鍊自己。而佛陀未成道前,精進不懈修了六年苦行,每天只吃一麻一麥,來修道、磨鍊身心。出家眾也是如此,要能夠少食寡欲,因為吃多會上火,火氣使得心理和身體都容易衝動,所以吃少一點,進一步修習止觀來返照自心,或用參話頭的法門,念頭一動,參一下,妄想馬上就轉過來,如此迴互用功使心安住。 修習禪定從初初開始,直到最後解脫煩惱得大禪定,中間的過程都不離五陰境界。所以,對這些境界要了解、調和、不要執著,才能一一轉化。禪修最初的五陰境界就是八觸,八觸的境界能夠調和,身心就能得到輕安。對於這種境界不生執著,繼續用功,輕安過後,慢慢就得到欲界的禪定,身心泯然,即入「未到地定」,再繼續用功,最後真正得到定境,由此能生初禪,此即初禪的前方便。 修習禪定的過程中,心意識與地水火風的變化,都是五陰境界。所以對於五陰的變動與牽引,要知道善調,佛法把這些調和的過程,分為九個層次,稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。了解這些過程,就知道在靜坐中種種妄想、昏沉、身心的狀態,都是這念心長久以來的習氣。現在覺察到了,明白這些都是五陰境界,一方面要對治、調和,一方面不執著、不理它,繼續用功,修行就能有所進步。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E170
    May 20 · 7 min

    四十二章經第一章13

    (十三) 現代人受到科學、醫學研究的影響,聽到哪些菜可以治病,就產生執著。其實,醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙,經常保持愉快、平靜,吃什麼東西都很美味,吃什麼身體都能吸收,這就是最高的營養。所以我們吃東西,不需向外去追求美味、高營養,明白佛法的道理,就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道,就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的!所以好吃、不好吃都是心的作用。 《虛雲老和尚法彙年譜》提到,慈禧太后拜虛雲老和尚做國師,八國聯軍攻打入京時,虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難,八國聯軍緊跟在後面追,大家一路往陜西的方向逃,每天跑幾十里路,幾天沒飯吃,肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤,光緒帝吃了還問那人是什麼東西?怎麼這麼好吃?後來等到議和,八國聯軍退了,光緒帝回宮,吃飯時這一桌又是十多個菜,甚至上百個菜。皇帝一看這些菜,這個也不好吃、那個也不好吃,忽然想到在逃難時,吃的地瓜藤又香又甜,馬上叫人去做這道菜,結果一吃說:「這是什麼菜啊?不能入口呀!根本不好吃!」我們想想看,以前覺得這麼好吃,為何現在又覺得不好吃?因為人在肚子餓的時候什麼都好吃,現在御駕回京,皇帝的駕子又擺起來了,肚子也不餓了,稍不高興,東西也不想吃了。明白了,就知道佛法講的是真實的道理,好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求,過於貪求就會有苦,這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後,這位居士就回家了。經過一個星期,他又上山來了,說:「師父,我現在睡得很好了。」問他為什麼?他說:「我現在開始吃素了」。 所以心結在我們心中,就會產生煩惱,佛法告訴我們要了生死,生死怎麼去了?有些修淨土的人,認為要等到臨命終時,阿彌陀佛來接引,才能了生死。這個觀念不一定正確!生死是自己的煩惱,煩惱漏盡了,生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上,就能解脫生死。 「求不得苦」,就是告訴我們「有求皆苦,無求乃樂」,求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求,求不到就是苦,於是想盡辦法要去占有,無法占有就去偷、去搶,造了惡業,就要墮落、受苦。了解此理,就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應,但自己也要知道修福、惜福,不要貪心、浪費。惜福,就是愛惜自己的福報,吃的、住的一切都要節約,常想「一粥一飯,當思來處不易;半絲半縷,恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠,更要積極的修福培福、勤修善法。 「有求皆苦,無求乃樂」修行明白這些道理,行住坐臥都是道。所以要心無所求,出了家,雖不求名利,但是貪求是過去的積習,如果能把貪名的習氣轉化,心就定下來了。出家,雖沒有社會上的名,可是道場有各種職務,施設這些職務,讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度,有種種職務、規則、條理,大家依據這些原則來推動、弘揚佛法,維持道場的運作。所謂「身安道隆」,這樣的修行環境很好,使我們能安定下來,好好用功,道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改,貪名的煩惱始終看不破,有時要這人擔任某個職務,他又不想去做;若不派他,又覺得看不起他,始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢?就是因為心中一直對外貪求,在求不得苦當中起無明,所以修行要從這些道理去了解,才能轉化煩惱。 要把「求不得苦」的煩惱轉過來,就要「知足常樂」!什麼事情都要知足。例如,我們住在台灣,覺得台灣這個地方很好,是個福地,住在這個道場,心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看,不要往壞的方面看,往壞的方面看,從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面,從正面去看,心就能得清涼、解脫;從負面去看,什麼都看不順眼,心就有煩惱、無明,求不得苦就是如此。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S2 · E169
    May 13 · 8 min

    四十二章經第一章12

    (十二) 八苦之中還有「求不得苦」,什麼是「求不得」?有了一萬想要十萬,有了十萬想要一百萬,有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高,人心比天高」,人對欲望的追求無有窮盡,始終沒辦法滿足。 過去在靈泉寺時,有位居士深夜跑來山上,非常地焦急。我就問他,什麼事這麼急?他說:「我已經失眠兩個禮拜了,如果再這樣繼續下去,一定會精神失常!請師父慈悲給予指點。」我問:「失眠一定有原因,你心當中有什麼事想不開?」這些病其實是一種心結,這種心結,一個是過去所種的因,過去的心念、習氣;一個是現在的因,平時打妄想、起煩惱已經成了習慣,造成這種結果。於是問他:「你心中牽掛著什麼事才失眠呢?」他講:「十年前,我向觀世音菩薩祈求、許願,請觀世音菩薩保佑我,如果讓我買一棟房子,我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了,菩薩已經滿了我的願,可是我現在還無法吃素。第一,吃素沒有味道。第二,吃素沒有營養。第三,我太太不讓我吃素。師父,我面臨這個難題,到底是吃素好?還是不吃好?要吃素,就有這些問題;如果不吃,又對不起觀世音菩薩,到底是吃還是不吃?心情非常矛盾,這件事始終在心中打轉,無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著,而且愈來愈嚴重。師父,您天天念觀世音菩薩,拜觀世音菩薩,跟菩薩一定很接近,請您慈悲跟菩薩講,等我在迪化街買棟房子,我才吃素好不好?」 從這裡可以了解,人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他:就算觀世音菩薩滿了你的願,讓你在迪化街買房子,將來你還是會再有所求啊!為什麼?迪化街現在很熱鬧,將來如果冷清了,市場移轉到其它地方去了,你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是,就算是再買了幾棟,你還是會不開心,為什麼?看看現在的社會,許多富有的人,在各地不知買了多少房子,甚至到國外去買,所以,我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的! 至於吃素好不好吃?有沒有營養?第一,這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身,而是在我們的心。心很清淨、安定,吃什麼都能吸收;心中不安定,吃再好的東西,也無法消化,嘴巴吃進去,營養就排出去了,身體始終沒辦法健康。所以要身體健康,重點不在食物,而是我們的心。第二,現在維生素的成分,大多是從植物所提煉,很少是從動物,可見植物有很高的營養價值。第三,牛、羊、馬都是吃草的動物,力量卻很大!我們人無論如何由食物補充營養,也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看,吃素不一定沒有營養,吃葷也不見得營養很高。人,一個月不吃青菜就會生病,相反地,吃素吃了幾十年,身體還是很健康啊!所以吃素沒營養,這觀念是錯誤的。 至於好吃與不好吃,完全取決於我們這念心,假使心中不愉快,妄想也很多,再好吃的東西也不好吃。例如,在死囚槍決前三天,煮最好的東西給他吃,然後問他,你今天吃這一餐好不好吃?他惶惶不安,心神早已飛到天外去了,食不知味,哪裡還有心情去品嘗好不好吃?又例如,有人為了軋支票,在跑銀行的三點半,急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候,這人的朋友對他說:「差好幾百萬,實在是沒辦法幫忙,可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了,吃了這一餐,問他今天這個菜好不好吃?他實在不知道,為什麼?因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決,真的是食不下嚥,哪裡會知道什麼酸甜苦辣? 所以覺得食物好吃、不好吃,主要是心的作用;其次是習慣;第三,是執著、分別。明白這些道理,就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時,一天吃一麻一麥也沒有餓死,一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡,有位一掌禪師每天只吃一掌的米,到外面拔點野菜來充饑,也成就了道果。 可見好不好吃,心的作用才是重點,其次是習慣使然。例如,在台灣許多人喜歡吃清淡的食物,認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了,他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人,則喜歡吃鹹的、辣的,假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的,再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭,只要有個饅頭,一瓢辣椒醬,就覺得非常美味,一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的,愈臭愈覺得香,像臭豆腐,他們吃的香噴噴的,有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人,喜歡吃酸的,沒有酸味便覺得不好吃。歷史上,有一位很有學問的人,喜歡吃苦瓜,請他吃飯,一定要有苦瓜這道菜,否則不赴宴。所以,喜歡吃什麼味道是一種習慣,對食物酸甜苦辣的喜好,都來自於我們的分別、妄想、執著,這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起,緣起性空」,一切法、一切感受都是因緣假合,生滅變異,虛妄不實。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E168
    May 6 · 7 min

    四十二章經第一章11

    (十一) 佛說人生有八苦:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。有生必有死,生老病死是人生必定經歷的過程。人在臨終的時候,身體逐漸壞朽,「地、水、火、風」四大分散,經歷死亡所受之苦,就是八苦中的「死苦」。很多人往生前,躺在病床上,色身爛壞到處是瘡洞,就是地大分散。有些人,因為過去造了惡業,地大一分散,晚上就作惡夢,夢到山崩地裂。曾有一對夫妻過去常打獵,之後生病了,在醫院裡躺了八、九年,最後身體到處都是瘡洞,不斷糜爛,夜裡常夢到山崩地裂,心驚膽顫。 此外,很多中風的人,嘴巴歪掉了,口水直流;還有很多病重的人,到最後小便無法控制,這就是水大分散;晚上作夢就看到遍地洪水,恐怖不已。若是火大分散,身上的熱量就不斷散失,就像很多病患躺在床上冷冰冰的,沒有一點暖氣。作夢時,神識便看到遍地猛火燃燒。至於風大分散,只要一口氣不來,沒有出息、入息,人就往生了,可謂「朝夕難保」。 我們初學打坐,可依靠風大起修,風大就是出入息。修數息時,數出息、不數入息,當心中沒有雜念、妄想時,就不用再數,進一步修隨息,這念心觀照著氣息,一出一入就是隨息。數息是第一個方便,能數的心沒有雜念、綿綿密密、不夾雜、不間斷,這是初步;繼之修隨息,這念心只觀照在氣息的出入,什麼念頭都沒有了,這是第二步。再進入第三步,才算是有一點點功夫。此時,將心念放至鼻尖,漸漸的,出息、入息都放下了,因為有出息、入息還是有生有滅。一口氣不來,沒有出入息人就死了。明白這個道理,所以依風大起修,將心念靠在出入息止息妄念,所以最初是止,然後將心專注在鼻尖,最後出入息也放下,心就不受氣息生滅流轉。 佛法提到,即使修到初禪、二禪、三禪,還是不免有災難:初禪有火災,二禪有水災,三禪有風災。三禪為什麼有風災?因為這時候還有出入息,到了四禪沒有出入息,至此才是三災所不能及。修到初禪時,我們還有瞋心,瞋心就招感火災。這個世界有火災,就是因為每個人都有瞋心的煩惱,所以招感了火災。發脾氣、生無明,彼此之間爾虞我詐、巧取豪奪,乃至想要征服世界,有這些瞋心的念頭,外境就有刀兵戰火、電路走火、瓦斯爆炸……這些災難!要繼續在禪定中用功,修到二禪,斷除瞋心,才能免於火災。 其次,為什麼全世界都有水災?貪心屬水,每個人都會起貪心,好比面前有一盤佳餚,看了很想吃,馬上就流口水,這口水就是由貪吃的心念產生出來的,所以水災由貪心所感,要進一步修到三禪,斷除貪心,才能免於水災。 修禪定仍有出入息存在,就感風災。世界上有風災,是因為人們的癡心、無明所感。癡心,來自於不知道因緣果報,因而造業,將來就感風災的果報。即使透過修行,轉化煩惱,修到三禪,心中沒有貪、瞋、癡等粗重的煩惱,可是,還有微細的煩惱及出入息存在,就感風災。如果透過修數息專注一心,最後這念心連靠在出入息的執著都放下,就不感風災。所以平時要認真修行,這念心清清楚楚、了了分明,有了功夫,始終在定慧中,水災、火災、風災,三災統統都可以轉化。 人臨死時很苦,因為色身地水火風四大分散,神識就會看到種種恐怖的境界,而這些境界都是我們的幻覺,就像晚上做夢,在夢境中有苦有樂,忽然夢醒了,知道是夢,苦、樂的感受也消失了。眾生因為無明所感,執妄為真,人生就如一個夢境,白天、晚上都在做夢,始終沒有醒過。夢沒有醒前,執著夢中一切都是真實的,生、老、病、死這些逼迫苦的境界,統統都有。一旦覺悟,了知一切萬法都是虛妄不實的,從這個無明大夢中覺醒,心安住在定慧等持的一真法界上,始終了了分明、如如不動,超越時間、空間,就不再有生老病死苦的境界。如果沒有契悟本心,定慧等持,都還是要在生死中流轉受苦。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E167
    April 29 · 12 min

    四十二章經第一章10

    (十) 佛說人生有八苦:生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。「生苦」,小孩一出胎就開始哭喊,因為胎兒在母親肚子裡的世界與外界不同,一出生,接觸的環境不一樣。嬰兒的皮膚很嫩,大人的手很粗,被碰觸到就很痛,風、空氣、冷熱、接觸,產生出種種痛苦,一生下來就是生苦,所以會哭喊。再者,生的時候萬一難產,生下來時母親也死了,這是不是苦上加苦?未生之前,在母親肚子裡,十月懷胎就像胎獄,「獄」就是牢獄,在胎中像是坐了十個月的監牢。胎獄裡有什麼苦呢?例如,母親吃冰下去,胎兒感覺像冰天雪地般凍得好苦;喝熱水時,又像在滾燙的湯鍋裡面。這樣的苦,任何人都不可避免。如果懷胎的時候,父母親對醫學沒有常識、對佛法沒有認識,繼續不斷的發生性行為,父母如果有病,很快就傳染給嬰兒,導致嬰兒生病、畸形,這也是苦上加苦。如果懷孕的母親,喜歡吃刺激的食物,看刺激的境界,產生高度興奮或極度悲傷,也會刺激胎兒的心理與生理。所以說在母親的肚子裡像胎獄,這樣的生苦每個人都會經歷,但當自己離開了監牢,就忘記那種痛苦。 假使父母親經常保持愉快的心情,不吵架、鬥嘴,小孩生下來,身心就很健康。如果母親再受三皈依、修六波羅蜜、誦《心經》、《普門品》、念佛菩薩聖號,心中保持平靜愉快,生下來的小孩就會很聰明。明白這個道理後去落實,就能得到利益。佛住世時,有一位婦人,已經生了五、六個女兒,懷孕後去看相算命,又是個女孩,家裡很煩惱,於是請問佛,佛就教孕婦受三皈,同時也為胎兒皈依,然後發心供僧、誦經,生下來的胎兒,即如願得男!佛法是一種真理,如實了解實踐,會更深信佛法的可貴。 懷孕時,夫妻之間要和諧。如果懷胎的母親經常發脾氣、生無明,乃至於夫妻經常打架、鬥嘴,心裡產生怨恨、嫉妒、瞋恚,就會由心理影響生理,心情憂鬱,細胞慢慢就會中毒,久了以後,胎兒的身心發展就容易受影響。以前有位婦人,用母奶哺育小孩,但嬰兒不久就生病了,為什麼呢?因為這位婦人經常和先生吵架,在傷心發脾氣時,心中有無明、煩惱、憂愁、怨恨,奶水、淚水都有毒。佛法講貪、瞋、癡三毒,不是形容詞,而是真實的道理!人會生病,一般人認為是從外界接觸和飲食所產生,其實心念的影響很大,心中有貪瞋癡的煩惱,就會產生毒素而生病。煩惱的心讓奶水、淚水都有毒,嬰兒喝了母親的乳水也會生病。可見人要身心健康,要經常保持正念,心情要平靜愉快,這是非常重要的。 何謂「正念」?正念即是「師父說法,大眾聽法的這念心」,不打妄想、清楚明白,只起善念、不起惡念。打坐時一念不生,定慧現前就屬於聖,想要超凡入聖,要從這念心上去體悟。做父母親的,如果不了解生理和心理相通的道理,小孩出生後就會有很多後遺症,這些將來還是父母要承擔,這就是共業、就是生苦的延續。胎獄是苦,出胎時種種不適也很痛苦,所以生是一種苦,一般人時間久了,因為迷惑、顛倒,便忘了這種苦。就好像婦女懷孕,生第一胎時,痛苦萬分,呼天喚地,決定以後再也不生了。過了一年,又生一個,隔了一年又再生一個,為什麼?因為迷惑、顛倒,眾生對所受過的苦容易遺忘,不斷的重蹈覆轍。 「病苦」,出生以後,人慢慢長大了,由於種種飲食、環境的接觸,就會生病,這就是病苦。病來了,誰也沒辦法逃避,現在醫學、科學很發達,但是要所有的病都能藥到病除,是不可能的事!因為病從業障所生,假使不知道消業、轉業,醫學再怎麼進步,也無法對治所有疾病。過去有些病無法治,但由於醫學的進步,現在就可以醫治,像過去的肺病,現在就有藥可以治了。雖然,有些病過去有,現在沒有了,但現在又有愛滋病、癌症,醫學始終在研究對治疾病,但疾病卻愈來愈奇特,這是因為我們殺業太重。例如醫院裡面的實驗室,用許多白老鼠,乃至於兔子、狗來做實驗,為了解決人類的病苦,提升醫學研究的領域,看起來好像很慈悲,可是由於殺生的關係,雖然是得到了好處,也會得到壞處。有利就有弊,這個世界是相對的世界。為什麼相對?因為我們這念心有善有惡,有得有失,這就是相對的境界。所以要想病好,要從我們這念心努力,心中沒有貪、瞋、慢、癡、疑、邪見,進一步契悟到空性,這樣子所有的病統統會好,沒有到達這個境界,就要靠藥物來治療,只能治標,不能治本。 所以,不論醫學怎麼進步,也無法根本解決病苦。現在這個社會,到處都是醫院,因為眾生多,病也多。明白了以後,想要減少自己的病苦,要先從這念心努力,除去貪心、癡心、瞋心、慢心、疑心的煩惱,然後起慈悲心、平等心,誦經、持咒、念佛、打坐。我們的身病,要先從我們的心來轉化,把心安住在正念,心有正念就不會妄動,由心理慢慢轉變我們的生理。病苦,任何人都逃不掉,都會生病,所以它是一種苦。以前孔明寫了一個「病」字在手掌上,問張飛:「張將軍,我看你實在是大將,什麼都不害怕,這個字怕不怕呀?」張飛一看到這個病字,不禁流淚,真是英雄只怕病來纏。我們也是如此,例如,在這裡聽經、聞法,忽然間生了一場大病,動都不能動、聽也不能聽,身體不聽使喚,這就是病苦,任何人都無法避免。 「老苦」,任何人都要老,有些年輕的人看到年紀大的人好像很討厭、不喜歡。但是,每個人都會老,即便現在年輕,將來一樣要老。老的時候,眼睛也看不見、耳朵也聽不見、腰也挺不起來了;晚上睡覺也失眠,活動的機能愈來愈差。想去拜佛,拜下去就爬不起來;想去做善事,走路都走不動;想要看經,眼睛看不見;想要聽法,耳朵聽不見;想要打坐,兩條腿盤不起來。這就是老苦,任何人都無法免離。 「死苦」,到了最後每個人都會死,從過去到現在沒有人是不死的!死的時候很痛苦,很多人快死時,拉屎拉尿都在床上,又髒又臭,意識、身體好像在垃圾堆中,就如同屎尿地獄。死的時候四大分散,我們這一生所造的善惡業,在臨終的時候統統會顯現出來。這一生做了善業,在臨終時看到的都是好的境界;假使這一生做了惡業,臨終就是地獄、刀山、油鍋,種種壞的境界、恐怖的境界,統統都會現前。 淨土宗講因圓果滿,一般人不了解,以為淨土是阿彌陀佛為他造的淨土。其實阿彌陀佛在哪裡?阿彌陀佛是指我們當下這一念心,做善事,這念心就在造淨土;做壞事,這念心就在造地獄,一切都不離我們這一念心。「因圓果滿」的「因」指現在去努力,經過十年、二十年、三十年、四十年……,這一生所做的善業、淨業,統統圓滿了,臨終時所看到的就是淨土,就是光明!對師長恭敬,就看到師長來接,對佛菩薩恭敬,就看到佛菩薩來接,這就是因圓果滿,聖賢來接引。相反地,如果所造的惡業因圓果滿,這一生所造的殺盜淫、貪瞋癡種種惡業,十年、二十年……始終不知悔改,繼續造業,臨終時,恐怖的境界就會現前,這就是惡因惡業圓熟,最後就要受惡報。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E166
    April 22 · 6 min

    四十二章經第一章9

    (九) 《佛垂般涅槃略說教誡經》云:「日可令冷,月可令熱,佛說四諦,不可令異。」日就是太陽,即使能把太陽的光與熱變冷,把月亮的清冷變熱,四諦是宇宙人生的真理,不可能變動。例如:四諦中的苦諦,提到生、老、病、死苦,這就是不變的真理。所以修行,第一要先了解苦諦、集諦、滅諦、道諦的道理及因果關係。 首先了解苦諦,古德云:「苦海無邊,回頭是岸。」苦海,是形容人生的苦,像海水那麼多,在苦海當中要如何離苦呢?就要回頭!「頭」,是指念頭,每個人起心動念,剛開始的那一念心就是頭。如果這一念心錯誤、迷惑、顛倒,這個念頭就是黑暗的,將來就要墮入苦海中;如果能把顛倒、迷糊的念頭轉過來,馬上就能脫離苦海。所以,在起心動念處用功是最重要的。例如,男眾看到莊嚴的女子,產生了欲愛、色愛,心念剛剛一動就是頭。這念心一動,看看心念是正、是邪,是善、是惡?男孩看了女孩,起了欲愛、色愛,就是惡。假使繼續執著、攀緣、患得患失,「一念不覺生三細,境界為緣長六粗」,一個念頭沒有覺悟,就生三個細的煩惱,再不覺悟就慢慢變成六個粗的煩惱,輾轉於六根、六塵、六識、十八界,就落入眾生境界,十八界現前,就要去受報。 所以,想脫離苦海,當這念心一動,馬上就要轉過來,因為苦是從起心動念而來,心念一動,將來就會產生善惡業報。苦果現前是過去種的因。集就是因,集合過去的善、惡業因,招感今生的苦果。人生的苦歸納起來,一共有八種:「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。」假使不明白當中因果的道理,等苦果現前,再來怨天尤人,就為時已晚。想離開這八種苦的果報,就要從因上努力,我們的心念,發之於口,行之於身,一般人心中不覺,嘴巴就跟著造業,嘴巴一造業,身行也跟著造業,現在所造的業,又感未來的果報,如此輪迴不已,三世因果絲毫不爽。 修行對於「苦」必須要有真實的了知,才能由苦中解脫;假使不認識苦,就會以苦為樂,落入眾生顛倒的境界。例如,抽菸是苦,習慣抽菸的人不認為是苦,反而認為抽菸很快樂;喝酒是苦,貪戀飲酒的人,卻認為酒醉如神仙是最快樂的;吃檳榔是苦,吃了要受害,嗜吃者卻認為吃檳榔是樂;嫖妓是苦,欲愛重的人認為是一種樂;賭也是苦,好賭的人卻認為是樂。為何會如此呢?因為眾生在迷,所以顛倒因果,以苦為樂。 學佛,無論在家、出家,如果對四諦沒有徹底的體悟或了解,對人生的認識就會產生偏頗、迷惑,修行就不容易落實。四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,三乘所共學。行菩薩道,若不修四諦,悲心願力則不易發起;修小乘,對四諦不了解,也無法成道證果。何謂「諦」?諦是不變的真理,假使真理可以變動,就不是絕對,而是相對的真理。例如,科學、哲學也都可以演繹出一番道理,然而從過去到現在,這些道理、原則,經過一段時間都會變化、修改,為什麼?因為它不是真理。真正的真理,不會隨時間、空間而改變。以「苦」來說,不論過去、現在、未來,眾生的苦不會因為時間或科學的進步就消失,可見四真諦是最真實的道理。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

  • S3 · E165
    April 15 · 12 min

    四十二章經第一章8

    (八) 「常行二百五十戒,進止清淨,為四真道行,成阿羅漢。」就禪宗而言,理上識心達本稱之為開悟,悟後起修,又是一段工夫。悟後起修第一步,常行比丘二百五十戒,出家眾以戒為根本,如禪宗祖師所說:「持戒第一,參禪為先」。不明究理的人,誤以為只打坐、明心見性就好了,至於持戒就不須注意,認為禪宗的人不持戒,這是錯誤的觀念。識心達本就是真正的禪,修行的過程就如同造七層寶塔,識心達本就是最高的那一層,要想達到最高層,必須從最下面那一層做起,先把地基鞏固,地基就是戒行,要把二百五十條戒持清淨。戒就是別解脫,「別」就是個別,所謂「別解脫經難得聞」,別解脫就是個別解脫。我們持一條戒就解脫一個煩惱,持二條戒就解脫二個煩惱……,二百五十條戒持清淨了,就進止清淨。進止,一個是動、一個是靜。動時不論身口意都是清淨,心動,就是善念;口動,就是善言,講的是微妙、清淨法門;身動,就是善行。止的時候也是清淨,不論打坐、睡覺、動時、靜時皆清淨,修行不外乎一個動相、一個靜相,在動時應該怎麼去動,靜時應該怎麼去靜,自己要覺察、要知道。古德言:「靜則一念不生,動則萬善圓彰。」一般人不起念頭可能就打瞌睡、迷迷糊糊、感覺無聊,這樣的心境不是無為法。真正的一念不生是我們不起心、不動念的時候,這念心仍清楚明白,清淨心現前才是無為法。清淨心就是菩提心、涅槃性,涅槃就是空性,要把清清楚楚這念心安住在空性上,這樣才是真正的無為法。我們在動的時候也是如此,動時,一個是善念,一個是善行,口沒有四過,心中也是清淨、清楚,這是第一步。更進一步,我們修了善法,了達能所俱空;弘揚佛法,沒有能說之人,沒有所說之法,這就是真正達到「進止清淨」。 否則,做了一些善法、功德,起了我慢心,炫耀己能,雖然是做了善法,但身口意都不清淨。所以我們做善事,為常住發心,乃至於辦道場、弘揚佛法,都要「進止清淨」,修了善法不執著善法,能所俱空,這就是在動的時候也清淨;沒有我慢心,口業也清淨、意業也清淨、身業也清淨。我們在「止」的時候也要清淨;倘若坐在這地方,雖然身不動、口不動,但這念心卻迷迷糊糊地,在這裡起執著、打妄想,感覺無聊,沒有安住在菩提心、涅槃性,都還是不清淨。「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂」,菩提心就是覺,時時刻刻這個覺性要存在、作主。涅槃寂靜,就是安住在不動的這念心,不動就是空性,這樣子靜也是清淨,動也是清淨,真正是「靜則一念不生,動則萬善圓彰。」萬善圓彰,修一切善不執著一切善,始終安住在了了分明、寂然不動的這念心上,這樣子真正是無為法不妨礙有為法,有為法也不離開無為法,進或止都達到清淨的境界了。 「為四真道行,成阿羅漢」,四真道行就是四諦法門。「真」,就是契入了真空,契入了無為,達到阿羅漢的果報。要想證阿羅漢果,便要以苦諦、集諦、滅諦、道諦這四種真理之道來修行,契入無為,證阿羅漢果。「苦諦」就是要了知人生種種苦,「集諦」要我們知道苦從何來?人生有種種苦,此苦是從因上來,「集」就是因。什麼都是有因有果,今生的樂也好、苦也好,它一定有個原因,不是外面有什麼人或境界給我們這個苦果,這都是我們過去的善與惡所招感的果報,做善事今生就得善果,過去種了惡事的因,今生就受苦受難。無論是善業也好、惡業也好,這些業因稱之為集,今生因緣成熟就要受報。善雖然是好,善因受善報,但善報享盡了就沒有了,苦果就現前。所以從佛法來看,善也是不究竟,到最後還是要受輪迴的苦果。所以什麼才是最實在的?就是「滅」,滅就是涅槃,這才是最真實的! 涅槃屬於無為法,這才是我們所追求最高的真理。苦集滅道四諦法,之間的修證關係就是「知苦斷集,慕滅修道」。「慕滅」是我們希望證到寂滅涅槃之境,寂滅涅槃與虛空同壽,我們的生命就無窮無盡、住動天地,要想證到寂滅涅槃的果報,就必須「修道」。道是什麼呢?就是三十七助道品。知道苦的道理,最後要達到寂滅涅槃的果報,就必須透過修道,斷除招感苦果的因。這是苦集滅道四真行的實踐,修這四種真理,才合乎菩提和涅槃之道。「為四真道行」用這四種真諦之道來修行,證到阿羅漢果就稱之為無生、無學。無論是禪、淨、密、律,修行最後都是要到達無生的境界。例如修淨土就是要果證無生,一般人不了解,以為修淨土是來世生於淨土。來世是個理想,你看阿羅漢所證的果報就是淨土,這個果報是方便有餘土。 證到阿羅漢果位,得解脫智即說四句無生偈為證:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」。「我生已盡」就是說這一生就到這裡為止,已出三界,不會再來受三界生死輪迴。「梵行已立」這念心經常住在清淨無為當中,身口意三業已清淨圓滿,絕對不會做不清淨的事情、種不清淨的業。「所作已辦」應斷的煩惱已經斷除、漏盡了,這就是「辦」。心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見六根本煩惱,已經轉化斷除。把煩惱轉過來就是辦,沒有轉過來,就要繼續修行轉化,這是最重要的。「不受後有」六根本煩惱已經漏盡、見思惑已斷除,不再造輪迴生死的業因,之後不再有輪迴生死的業報,這個心始終不離開寂靜無為。所作已辦就是有餘涅槃,即證阿羅漢果。 所以要證阿羅漢有幾個層次。第一,要辭親出家。在家居士也可以證果,但只能證到三果,要證四果就要辭親出家,識心達本,解無為法,這才是沙門。為了要達到這個境界,就要從日常生活上,實實在在去用功,持守二百五十條戒,要進止清淨,動也是清淨,靜也是清淨。想達到這個境界,就必須了解四諦的法門,以持戒為前方便,持了戒以後,然後再修四諦法門,這樣來落實修行。故經云:「為四真道行,成阿羅漢」。佛法有大乘、小乘、漸修、頓悟、有顯、有密,一切行門,都是以四真道為根本。 留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments

Showing 1–20 of 20 episodes