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（二十五）
不苦不樂受就是指心念的生滅，是行陰，它還是空、還是虛妄的。行，就是想念、遷流，所以說「諸行無常，是生滅法」。佛經告訴我們，色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事。「受如水泡」，感受就像水泡一樣，一下就破掉了，不是實在的。「想如陽燄」，什麼是「陽燄」？太陽照在沙漠上，沙漠看起來好像是一潭水，水裡面好像還有宮殿，其實都只是光線的反射，是一種虛妄的境界、是不實在的。我們的念頭遷流也是如此，想過去、想現在、想未來──過去無論是好、是壞，已經事過境遷了，想它做什麼？想現在，現在也不可得；想未來，未來也不可得。想，就是一個念頭；一個念頭，就是一個生滅；一個生滅，就是一個夢境，夢境就是空。一般人不能成道，就是念頭太多了，好的、壞的，患得患失，看到人就猜忌、嫉妒……想來想去，起了很多煩惱，這些心念都屬於想，都是虛妄、是空性。
有想有念，就屬於眾生；無想無念，就是佛。有想有念，是生滅的，屬於眾生境界。所以，持咒、念佛、誦經……都是方便，由有想歸於無想、由有念歸於無念，這個就是助道。透過這些加行，以念止念、以毒攻毒，幫助我們達到無念。無念就是空性、涅槃、寂靜。等到我們的念頭沒有了，就不用念佛了，因為已經達到目的了。這些道理不但要了解，而且還要去落實。
佛法提到：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」什麼是「諸行」？外面的一切諸法、我們心當中的一切念頭，都是「行」。「諸行無常，是生滅法」，外在世界有生滅、心當中也有生滅──世界有成、住、壞、空，是一個大期的生滅；人有生、老、病、死，是中期的生滅，每一分、每一秒，不知有多少人生、有多少人死？再擴大來看，天上、人間，乃至地獄道、畜生道、餓鬼道……三千大千世界的眾生，每一分鐘都有眾生生、每一分鐘都有眾生死。無論是空中飛的、陸上走的、水中行的，甚至微生物，都有生、有滅。剎那、剎那生滅，始終不停。所以整個世界，都是在生滅當中。
世界有成、住、壞、空。一切生物，無論是植物或動物，都有生、老、病、死。我們的心也是從早到晚，始終在生滅當中……，到了晚上，心還在作夢，這就是生滅。一個念頭當中，又有微細的生、住、異、滅四相。整個世界是一個變動的、生滅的世界。無論是身或心，都是虛妄不實的。
「諸行無常，是生滅法」，外面是大期的生滅、中期的生滅，我們的心念是最微細的生滅。「生滅滅已，寂滅為樂」，一直到最後達到沒有生滅了，就是破執著。觀察到身體是地、水、火、風四大假合，也是空；心是受、想、行、識的作用也是空。
識，就是意識，也是仗因託緣所生，虛妄不實。凡夫由識而執著有我。譬如，我看到前面的這個茶杯，這是一念心，這樣的念頭是由心攀緣色塵而生。起初只知道是一個茶杯，這是第一念；又起第二念，分別這個茶杯實在很好，是不銹鋼的或是玉的材質，心想：「這個茶杯太好了！品質也好、外型也好，我一定要買一個回去！」這個「我」──就是識。有了這個我、有了這個識，就是一個生滅的夢境。如果沒有錢買，就去偷，或順手牽羊，就造惡業了。
所以，心、意、識也是仗因託緣所生，虛幻不實的，由我執、根塵相對所產生出來的。根與塵接觸，當中產生虛妄的境界，所以識也是虛妄。參禪，就要離心、離意、離識，因為這些都是虛妄的境界。眾生就是因為執著虛妄的境界為實有，在這當中起了煩惱，招來生死的苦果。所以修行要了達受、想、行、識是虛妄的，身體是空性、心也是空性。
這位法師分析內四大空、外四大空，身體是空、心也是空、諸法緣起，大期生滅、中期生滅、念念生滅，最後「生滅滅已」，能觀之智，與所思之理相應，一下就證到了空性、就入了空定。
我們的身體是地、水、火、風四大假合，我們的心也有受、想、行、識四個層面，所以一切法都是空性、一切法都是假有。思惟緣起性空的道理，就能慢慢地去除我們的執著，去除了執著，智慧心就現前。
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